En 1945, six ans avant la mort de René Guénon, paraît son livre « Le Règne de la quantité et les signes des temps Â». Guénon y décrit l’état du monde contemporain et donne le pronostic de son développement. L’idée principale de Guénon consiste en l’affirmation que ce développement est engagé aujourd’hui sur la mauvaise pente, autrement dit c’est une dégradation. A l’époque, une telle déclaration paraissait très étonnante : la France a gagné la guerre, progrès technique était en plein essor justement majoritairement grâce aux commandes militaires. Le niveau matériel de la population était en pleine croissance.

On aurait cru que l’Europe devenait le paradis sur terre, paradis de consommation. Guénon est d’ailleurs tout à fait d’accord avec cette constatation. Mais il remarque que tout cela a lieu grâce au passage de la qualité à la quantité. L’augmentation des ressources consommables a été à tort considérée comme l’augmentation de la qualité de vie. Mais aujourd’hui on voit très bien que l’homme rassasié, propre et bien habillé est devenu non seulement triste mais aussi angoissé jusqu’à la panique. Et cet état des choses n’est pas lié à la pandémie et ne s’arrêtera pas avec elle. Guénon nous met en grade : la voie de la consommation intense des ressources de notre planète prise par le monde actuel nous mène à une série d’importantes catastrophes causées par le progrès scientifique et technique. Autrement dit, le progrès technique et scientifique est une condition pour la régression humaniste. N’a-t-il pas raison ?

A.M. : Je vois tout cela comme le mal qui apparaît comme une conséquence de toutes les étapes d’avant le développement de la société de consommation. Georgio Agamben a fait une constatation intéressante : Quand le gouvernement italien a exigé la fermeture des Eglises pendant la période de Noël par peur de propagation de la Covid pendant les messes le plus étonnant ce n’était même pas cette pression gouvernementale, mais le fait que cette décision n’a même pas rencontré une moindre résistance ni parmi les religieux ni dans les masses. Agamben se pose ainsi une question : « Pourquoi les Eglises se sont fermées avec une telle facilité ? Â» Et voici la réponse qu’il donne à sa question : « Parce que déjà bien avant la pandémie on n'en a plus eu besoin d’Eglise ». Pourquoi les gens ont si facilement accepté le confinement et la privation de calîns et de baisers ? Parce qu’ils n’en ont plus besoin aujourd’hui. Ce sont des hommes nouveaux, les hommes de fin de l’époque, les hommes d’angoisse et de terreur, les hommes d’indifférence et de lâcheté. Guénon et Aramben n’ont-ils pas raison ?

A.M. : Il s’agit de la biopolitique dont l’essence fut démontrée par Michel Foucault dans son cycle de conférences « Naissance de la Biopolitique Â». Un des objectifs de la biopolitique est de rendre les gens disciplinés et dociles non pas par peur devant l’Etat qui peut limiter la liberté des corps, mais par peur devant notre propre corps. Une telle peur devant les processus intérieurs du corps permet de former l’autocensure. Si c’est le cas, la vaccination ne va rien changer, elle ne va pas alors stopper l’épidémie. L’épidémie ne pourrait être stoppée que par une décision politique, tout comme pour être déclenchée. Selon Agamben, l’idée de l’épidémie permet aux autorités d’introduire dans le domaine juridique de nouvelles lois ce qui serait impossible s’il n’y avait pas d’état d’urgence instauré.

A.M. : Je ne le sais pas parce que ces tendances-là ce sont des phénomènes nouveaux et non pas l’évolution des tendances d’auparavant.

A.M. : L’espoir meurt en dernier. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que l’espoir existe non pas pour que l’on puisse savoir mais pour que l’on puisse croire. Je ne suis pas prêtre je suis philosophe, c’est pourquoi je ne suis pas là pour vous donner de l’espoir. Est-ce que l’humanité prendra la voie du bon sens ? Évidemment que oui. Cela a toujours été le cas. Comme disait le philosophe conservateur Edmund Burke : « Le peuple peut faire l’imbécile mais si on lui donne assez de temps il trouvera la solution à toutes les situations difficiles Â».

Parce que le bon sens est la réaction normale, saine des sociétés à tous les défis du destin. La voie du bon sens ou la mort. Je ne crois pas à la mort de l’humanité mais je ne sais pas pour autant les détails de son destin.

A.M. : Le monde encore plus libre, plus rationnel et plus oisif. Ces jeunes ressemblent un peu aux hippies d’auparavant mais sans la contre-culture de protestation.

A.M. : Je ne suis pas partisan de la théorie de l’évolution quand elle est appliquée à l’être humain. Les champignons et les virus évoluent, oui, mais l’homme non. Les critères de la normalité résident dans l’ajustement par rapport au bon sens. Je parle de la norme sociale. Les individus et les petits groupes d’individus auront toujours la normalité excentrée en dehors de la norme sociale.

A.M. : L’homme qui est une particule aspire toujours à se transformer en une onde, en une transgression, peut-on lire chez Nietzsche. L’Homme aspire à devenir un surhomme. Mais visiblement cela n’arrivera jamais, il sera toujours crucifié entre Untermensch et Übermensch.

A.M. : Oui, il existe une différence : L’âme russe et l’âme slave de manière générale est une âme rêveuse tout en restant réaliste. Elle nous appelle à contempler d’autres mondes sans pour autant les idéaliser. Quant à l’âme faustienne, il lui est propre l’idéalisme et l’adaptabilité au moment présent. Je trouve que Soloviev a eu raison en disant qu’il existe deux formes de mensonges : l’Occident mettant l’Homme au centre de l’Univers et l’Orient mettant l’Homme à la périphérie de ses préoccupations. Ainsi, et la culture russe et la culture française ne sont pas auto-suffisantes et il est certain qu’aucune de ces cultures ne sera le refuge, une sorte d’arche de Noé, pour une autre culture. Tomber et se relever il va leur falloir par leurs propres efforts et forces, mais en s’appuyant sur l’Autre.

A.M. : Ce qui me chagrine c’est de voir comment l’Homme contemporain essaie de s’installer dans ce monde de machines sans Hommes. Mais ce qui me chagrine encore plus c’est qu’il y arrive.

A.M. : Le système d’éducation change avec les changements de la société. Aujourd’hui, nous vivons dans la société de consommation très individualiste en plus où l’éducation est devenue un produit de marché fabriqué par une industrie de connaissance. Mais traditionnellement l’éducation c’est la magie de transfiguration de l’Homme, la construction de l’être humain. Le sens de l’éducation est de créer un Homme idéal, c’est pourquoi le fondement de l’éducation doit être l’idéal éducatif, l’image de l’Homme-citoyen utile à la société et non seulement l’image de l’homme-travailleur. Un tel idéal est absent aujourd’hui dans les Universités c’est pour quoi ces dernières n’éduquent pas mais juste remplissent les Hommes de connaissances en faisant d’eux les spécialistes. Tandis que l’objectif des Universités ce n’est pas la fabrication des spécialistes mais la fabrication des professionnels. Le spécialiste est le connaisseur de son domaine, tandis que le professionel est aussi le connaisseur de son domaine mais le connaisseur avec la profession, autrement dit la vocation. Cette profession, cette mission, l’étudiant ne peut avoir que s’il est impliqué dans la vie sociale intra-estudiantine. La crise Covid risque de détruire entièrement les systèmes éducatifs car il appelle à l’isolation, au confinement ce qui les fait abandonner les pratiques de la vie sociale au profit des pratiques cultivant la solitude devant l’écran. C’est aussi mon avis que l’avis de Agamben qui a écrit l’article « Requiem pour les étudiants Â». Mes cours de philosophie à l’Université sont désormais mis obligatoirement en régime distanciel. Cela m’a poussé à démarrer, en dehors du cadre universitaire, les conférences tout public car nous avons le droit de les faire en présentiel. Ces conférences sont fréquentées également par mes étudiants que l’on a obligé à rester à la maison. Ils n’y sont pas restés.

A.M. : Le modèle idéal fut créé en même temps que les premières Universités. Le mot latin « Universitas Â» se traduit comme « communauté d’étudiants et de Professeurs Â». La communauté signifie le rassemblement de gens avec le but commun très important et utile pour tous, le but ayant importance non seulement pour eux mais aussi pour leur ville, leur pays et l’humanité entière. Quel est ce but aujourd’hui ? Ce but aujourd’hui est la mise en place des conditions permettant le bonheur des gens, non pas du bonheur-sentiment, mais du bonheur-état. Je comprends qu’en vous disant tout cela je parais démodé, que j’ai l’air d’un romantique.

A.M. : Le bonheur ce n’est pas un sentiment, c’est une union, c’est un ETAT d’union avec un quelconque Autre significatif pour toi, quand Toi et l’Autre forme une entité harmonieuse. Cet Autre significatif peut être de différents types : cela peut être une autre personne (appelons cela Bonheur numéro 1), un collectif de gens (Bonheur numéro 2), une profession autrement dit métier (Bonheur numéro 3), Dieu (Bonheur numéro 4). Réfléchissez-y. Et si j’ai raison ? Si c’est le cas, vous venez d’apprendre alors la formule du bonheur.